Artikel

Dewi Phiale dari Georgia Kuno

Dewi Phiale dari Georgia Kuno



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


10 Pembunuh Bersiri Terkenal dari Sejarah Purba

Pembunuh bersiri bukanlah fenomena baru. Sebelum Jack the Ripper memulakan legenda pembunuhan legendarisnya di London pada tahun 1800-an, terdapat senarai panjang pembunuh bersiri terkenal yang aktif sepanjang sejarah. Mengapa Jack the Ripper merupakan pembunuh bersiri yang paling terkenal dalam sejarah, ketika ada pembunuh bersiri yang lebih kejam dan mengerikan di hadapannya? Sekiranya anda tidak mempercayai kami, lihatlah senarai pembunuh bersiri terburuk di masa lalu yang menjadikan pembunuh bersiri Britain yang terkenal, namun tidak dikenali, kelihatan seperti orang baru!

Apa yang menjadikan seseorang pembunuh berantai? Walaupun ahli psikologi dan kriminologi telah bekerja selama beberapa dekad untuk menentukan dan mengenal pasti secara tepat apa yang membuat seseorang melakukan pembunuhan berdarah seperti itu berulang-ulang kali, penyebab psikopati tetap menjadi misteri. Bolehkah kita belajar sesuatu dari kisah pembunuh bersiri yang terkenal dari sejarah kuno? Beberapa pengakuan pembunuh bersiri terburuk disebabkan penyiksaan, jadi ingatlah bahawa mungkin ada sisi lain dari laporan sejarah mengenai kejahatan mereka yang sangat buruk.


Ostara dan Kelinci: Tidak Kuno, tetapi Tidak Moden Seperti yang difikirkan oleh Beberapa Skeptis

Pandangan Ostara ini sebagai dewi seperti peri muncul di South Carolina & # 8217s Abbeville Tekan dan Sepanduk, 18 April 1906.

Sekiranya anda ingin tahu tentang kepercayaan percutian moden dan adat kalendar, anda mungkin membaca atau membuat kajian mengenainya secara dalam talian. Kemungkinannya, anda menjumpai beberapa kisah yang dikatakan oleh penyampai itu kuno, dan menjangkau masa lalu pra-Kristian. Satu kisah popular yang mungkin anda saksikan baru-baru ini melibatkan asal-usul Easter Bunny. Pada dasarnya, kisahnya adalah bahawa Ostara, dewi Jerman kuno musim semi, mengubah burung menjadi kelinci, dan kelinci itu bertindak balas dengan meletakkan telur berwarna untuk perayaannya. Beberapa sumber dalam talian, seperti Hadiah Dewi, tuntut kisah ini memang sangat lama. & # xA0 Yang lain, seperti Krismas Keluarga Dalam Talian, katakan ia dicipta pada tahun 1980-an.

Oleh itu, siapa yang harus anda percayai? & # XA0 Ternyata, tidak seorang pun! & # XA0 Saya & # 8217 telah menelusuri kisah ini hingga akhir abad ke-19. & # XA0 Oleh itu, ia mungkin tidak kuno, tetapi & # 8217 sama ada.

Biarkan saya kembali sebentar untuk mengatur pemandangan. Pada hari Ahad Paskah 2016, saya dengan senang hati hadir Pagi Ahad CBS sebagai ahli cerita rakyat dalam segmen di Easter Bunny. Kisah yang dihasilkan dapat dilihat di pautan ini. Temu ramah itu memberi saya insentif untuk mengatur pemikiran saya mengenai perkara ini dan menerbitkan dua catatan blog, yang dapat anda lihat di sini dan di sini. Di bahagian komen dari catatan pertama ini, pembaca Holly B. bertanya mengenai kisah Ostara dan kelinci.

Cerita mengenai dewi Ostara terkenal di surat khabar pada pergantian abad kedua puluh. Dalam ilustrasi ini dari Valentine, Nebraska Demokrat pada 9 April 1903, dia dipanggil & # 8220Ostera. & # 8221 Surat khabar itu, cukup khusyuk, memberitahu kami: & # 8220Ostera disembah secara umum di Jerman utara, dan dipercayai bahawa kemasyhuran dewi itu tersebar ke England, di mana orang-orang Saxon bergabung dalam memujanya. Sehingga awal abad ini, pengadilan telah dibayar kepada Ostera oleh api unggun dan dengan cara lain, dan bahkan hari ini di beberapa daerah terpencil di mana banyak kepercayaan takhayul dihargai oleh kaum tani, ketenaran Ostera masih hidup. & # 8221

Seperti yang saya nyatakan dalam tulisan Easter Bunny yang pertama, Ostara sendiri adalah sosok bayangan dalam cerita rakyat Jerman. Kisahnya bermula dengan Eostre, seorang dewi Anglo-Saxon yang sama sekali tidak didokumentasikan dari sumber kafir, dan muncul hanya dalam satu sumber Kristian awal, tulisan dari gereja Inggeris Bede. Bede mungkin benar bahawa ada dewi seperti itu, atau dia mungkin menyebarkan kebijaksanaan yang diterima pada zamannya, dan para sarjana telah membahaskan hal ini selama bertahun-tahun. Jacob Grimm, ahli bahasa dan ahli cerita rakyat yang cemerlang, adalah salah satu dari banyak sarjana yang menggunakan kata Bede, dan dalam bukunya tahun 1835 Deutsche Mythologie, dia mengusulkan bahawa Eostre mestilah versi tempatan dari dewi Jerman yang lebih meluas, yang dia namakan Ostara. Tidak mungkin diberitahu apakah Ostara sebagai dewi pernah wujud di luar cadangan Grimm & # 8217. Bagi Eostre, tidak ada bukti pemujaannya kecuali dalam buku Bede & # 8217, dan mungkin nama tempatnya (yang, bagaimanapun, hanya bermaksud & # 8220east & # 8221). Tidak ada kisah kuno di mana dia mengubah burung menjadi kelinci. [1]

Pada tahun 1874, dalam buku lain juga berjudul Deutsche Mythologie, Adolf Holtzmann berspekulasi tentang tradisi Jerman yang sudah terkenal di & # 8220Easter kelinci & # 8221 (tradisi dari mana kelinci Paskah kita berasal) dengan mengaitkannya dengan dewi, sehingga menuntut untuk pertama kalinya hubungan antara Ostara dan kelinci:

Kelinci Paskah tidak dapat dijelaskan kepada saya, tetapi mungkin kelinci itu adalah binatang suci Ostara sama seperti terdapat kelinci di patung [dewi Celtic] Abnoba. & # 8221 [Terjemahan saya dari Jerman.]

Kisah yang lebih maju sejak itu muncul menghubungkan Eostre / Ostara dan kelinci, salah satunya adalah persoalan Holly B. & # 8217s soalan:

Saya telah berusaha untuk mengesan asal-usul mitos kelinci Paskah, dan tentu saja sumber bahan primer yang sangat sedikit ada untuk tradisi lisan. Nampaknya ada dua versi kisah Eostre dan kelinci: bahawa dia menjumpai seekor burung dengan sayap beku dan menyelamatkannya dengan mengubahnya menjadi kelinci, yang memiliki kemampuan untuk bertelur dan seekor burung yang bertelur cantik bangga bahawa Eostre marah dan mengubahnya menjadi arnab, tetapi dia begitu terharu oleh putus asa arnab sehingga dia membiarkannya bertelur sekali dalam setahun. Kisah-kisah ini dikaitkan dengan cerita rakyat Anglo-Saxon, dan oleh itu masuk akal untuk muncul dalam tradisi Belanda Pennsylvania, tetapi saya tidak dapat mencari sumber untuk cerita, moden atau sebaliknya. Sebagai seorang pustakawan, ini mendorong saya untuk menjadi atasan. Artikel dan komen ini sangat berguna.

Soalan Holly B & # 8217 sangat menarik kerana beberapa tahun kebelakangan ini terdapat reaksi balas terhadap kisah-kisah ini, dan pengarang moden nampaknya ingin menyatakan bahawa mereka memang benar-benar baru. Sebagai contoh, blog yang popular Krismas Keluarga Dalam Talian menyebut kisah itu & # 8220a tipuan moden yang dipopularkan oleh & # 8216 lingkaran Zaman Baru & # 8217, & # 8221 dan seterusnya menegaskan bahawa & # 8220 tidak ada mitos seperti itu yang pernah dikaitkan dengan Eostre atau dewi serupa sebelum tahun 1987. & # 8221

Krismas Keluarga Dalam Talian seterusnya menggambarkan kepercayaan mereka mengenai asal usul cerita:

Sejauh yang saya dapat ceritakan kisah burung kelinci Eostre bermula pada artikel yang diterbitkan dalam sumber sekolah K-12 oleh penulis yang merasa baik dan tetamu Oprah yang kerap Sarah Ban Breathnach. Pada tahun 1990, dia memasukkan artikel & # 8217s kandungan dalam Tradisi Puan Sharp & # 8217s: Menghidupkan Semula Perayaan Keluarga & Keceriaan Keluarga Victoria. Kemudian, pada tahun 2002, Jean-Andrew Dickmann menerbitkan versi kisah Breathnach & # 8217s sebagai & # 8220 The Coming of Eostre & # 8221 di Majalah Kriket penerbitan & # 8220Pembaca Mingguan & # 8221.

Kapsyen ilustrasi ini dari 3 April 1898 Richmond Penghantaran berkata: & # 8220The Ostara Konvensional 1898 Dewi Paskah Cukup Gerhana. & # 8221

Sebagai tindak balas kepada Holly B, dan bertentangan dengan Krismas Keluarga Dalam Talian, beberapa minggu yang lalu saya menelusuri versi cerita kembali ke jurnal terbitan 8 Jun 1889 Nota dan Pertanyaan Amerika, halaman 64:

Kelinci dan Paskah & # 8211Mengapa legenda Hare berkaitan dengan Paskah?
& # 8211RWH PHILADELPHIA PA

Di Jerman dan di antara orang-orang Jerman, Pennsylvania, arnab mainan atau kelinci yang diperbuat daripada flanel kanton yang diisi dengan kapas diberikan sebagai hadiah pada pagi Paskah. Kanak-kanak diberitahu bahawa ini Osh & # 8217ter Mempunyai meletakkan telur Paskah. Idea ingin tahu ini dijelaskan: Kelinci pada mulanya adalah burung, dan diubah menjadi quadruped oleh dewi Ostara sebagai ucapan terima kasih kepada Ostara atau Eastre, kelinci menggunakan fungsi burung asalnya untuk bertelur bagi dewi pada hari perayaannya.

Malangnya, rujukan ini diberikan sebagai jawapan untuk pertanyaan seseorang, tanpa sumber yang disebut. Oleh itu, walaupun saya telah mengesannya lebih dari satu abad, saya masih tidak tahu dari mana asalnya dengan pasti. Walaupun begitu, saya menyatakan & # 8220 dugaan terbaik saya & # 8221:

Sekiranya saya harus meneka, saya akan mengatakan ia mungkin berasal dari seorang sarjana Jerman yang menulis selepas Grimm. Seperti yang telah kita lihat, spekulasi Holtzmann & # 8217 tampaknya merupakan hubungan langsung pertama antara hares dan Ostara, jadi ceritanya, dalam bentuk yang merangkumi Ostara, tidak dapat mendahului Holtzmann (1874). Wackernagel, pada tahun 1882, sudah memiliki kisah khusus di mana Ostara & # 8220 melintasi ladang pada musim bunga di gerabak yang digambar oleh kelinci. & # 8221 Oleh itu, tidaklah terlalu mengejutkan bahawa, tujuh tahun kemudian, seseorang akan muncul dengan naratif yang lebih maju. Saya & # 8217 akan terus mencari sumber yang lebih pasti.

Sekarang saya dapat melaporkan beberapa sumber yang lebih pasti. Pertama, laporan yang sangat serupa dengan laporan di Nota dan Pertanyaan Amerika muncul sebagai catatan oleh H. Krebs dalam jilid pertama jurnal Inggeris Cerita Rakyat pada tahun 1883, tetapi kali ini dengan petikan:

Telur Paskah dan Kelinci. & # 8212 Beberapa waktu yang lalu timbul pertanyaan bagaimana, menurut cerita rakyat Jerman Selatan yang masih berlaku, Kelinci ini dipercayai oleh anak-anak untuk bertelur Paskah. Saya berusaha sekarang untuk memberikan jawapan yang mungkin. Pada asalnya kelinci sepertinya adalah burung yang merupakan dewi Teutonik kuno Ostara (Anglo-Saxon E & # xE0stre atau Eostre, seperti yang disebut oleh Bede kepadanya) berubah menjadi empat kali ganda. Atas sebab ini, si Hare, dengan mengingat kembali mutu murninya sebagai burung dan utusan cepat dari Dewi Musim Semi, dapat bertelur pada perayaannya pada waktu Paskah (r. Oberle & # 8217s Ueberreste germanischen Heidentums im Christentum, 8vo, Baden-Baden, 1883, hlm. 104.)

Seperti yang kita lihat, Krebs melaporkan penjelasan baru yang memetik buku Jerman karya K. A. Oberle, yang pada masa itu baru. Melihat buku itu, kita melihat bahawa petikan Krebs & # 8217s adalah terjemahan kata demi kata dari ayat oleh Oberle:

Der Hase scheint vorerst ein Vogel gewesen zu sein, den die G & # xF6ttin in ein vierf & # xFCssiges Tier verwandelte darum kann er di dankbarer Erinnerung an seine fr & # xFChere Eigenschaft als Vogel am Feste der G & # xF6

Tetapi dari mana Oberle mendapat idea bahawa dewi mengubah burung menjadi & # 8220 binatang berkaki empat? & # 8221 Dia tidak memberikan sumber khusus untuk kisah dewi mengubah burung menjadi kelinci, tetapi dia memberikan sumber umum untuk maklumatnya mengenai Ostara: Holtzmann, yang (seperti yang telah kita lihat) adalah asal-usul idea bahawa Ostara dan kelinci dihubungkan. Melihat kembali Holtzmann, saya dapati ayat berikut:

Uebrigens ist do der der Hase ein Vogel gewesen, da er Eier legt & # 8230.

Ngomong-ngomong, kelinci pasti pernah menjadi burung, kerana bertelur & # 8230.

Pernyataan ringkas ini nampaknya merupakan sumber Oberle & # 8217 untuk idea bahawa dewi Ostara mengubah burung menjadi seekor kelinci. Seperti dalam bahasa Inggeris, kalimat Jerman BOLEH bermaksud bahawa seekor kelinci individu adalah burung individu & # 8212 atau dengan kata lain bahawa burung itu berubah menjadi seekor kelinci. Tetapi ia juga dapat bermaksud bahawa peranan kelinci dalam cerita itu biasa ditempati oleh burung. Dalam pembacaan saya, Holtzmann sepertinya hanya berspekulasi bahawa versi cerita sebelumnya menampilkan burung, tetapi Oberle membuat lompatan ke kisah di mana transformasi fizikal terjadi, dan kemudian menganggap transformasi itu kepada dewi Ostara. [2] Dia mungkin melakukan ini kerana bukunya secara khusus ditujukan untuk berdebat untuk penganut paganisme di Jerman Kristian, dan memberikan Paskah Hare asal kafir pasti melayani agenda ilmiah ini. Dalam menambahkan elemen ini, Oberle memberikan intipati kisah popular semasa.

Tidak lama setelah cerita-cerita ini mulai muncul di tempat-tempat akademik, cerita-cerita tersebut diimport ke dalam buku, surat khabar, dan majalah yang popular. Edisi November 1896 dari Sains Popular Bulanan membawa artikel oleh Walter James Hoffman yang disebut & # 8220Popular Superstitions, & # 8221 yang menyatakan:

Perkaitan kelinci dengan telur itu ingin tahu dan penjelasannya dijumpai dalam kepercayaan bahawa pada awalnya kelinci sepertinya adalah burung yang dewi Teutonik kuno Ostara berubah menjadi berkaki empat. Atas sebab ini, kelinci dengan rasa bersyukur mengenali mutu asalnya sebagai burung dan utusan cepat Dewi Musim Semi dapat bertelur di festivalnya pada waktu Paskah.

Cukup awal, kisah ini mula diawali dengan pernyataan tentang betapa kuno itu. Contohnya, Michigan & # 8217s Crawford Longsoran salji pada 12 April 1900, memberitahu bahawa kisah ini & # 8220 adalah salah satu yang paling tua dalam mitologi, & # 8221 walaupun pada hakikatnya ketika itu berusia kurang dari dua puluh tahun:

ASAL RABBIT TIMUR
Menurut Teutonik Tradisi Bunny Dulu Burung

Salah satu ciri pelik dan menarik dari karnival Paskah moden kami adalah penampilan di tingkap kedai, berdampingan dengan telur berwarna lambang, seekor kelinci bertelinga tinggi, dan mereka yang tidak dapat memahami mengapa kelinci mesti mendapat tempat di Paskah kita hiasan mengangkat bahu dan menganggapnya satu muslihat untuk menggembirakan anak-anak. Tetapi legenda kelinci Paskah adalah salah satu yang paling tua dalam mitologi, dan disebutkan dalam cerita rakyat awal Jerman Selatan. Pada asalnya, kelinci itu adalah burung, yang mana dewi Teutonik kuno Ostara & # 8211godadi timur atau musim bunga & # 8211 berubah menjadi empat kali ganda. Atas sebab ini, arnab atau kelinci bersyukur, dan mengingat keadaannya yang dulu sebagai burung dan sebagai utusan musim bunga, dan dewi yang dilayaninya, dapat bertelur Paskah berwarna di festivalnya pada musim bunga , warna yang menggambarkan teori bahawa ketika seekor burung kelinci meletakkan telur berwarna, dan telur selalu menjadi simbol kebangkitan, dan oleh itu digunakan sebagai ilustrasi pada Paskah.

Kisah di Richmond (Virginia) Kali dari 30 Mac 1902, mendakwa kisah itu mencerminkan sifat buta dan biadab orang-orang Saxon kafir:

Paskah peninggalan Hari Pagan

Anehnya, Eastertide, seperti Krismas, adalah peninggalan zaman pagan. Pada masa-masa sebelumnya, ketika fajar peradaban baru mulai pecah, waktu tahun ketika musim sejuk berlalu dan musim panas menghampiri, dijadikan masa perayaan. Orang-orang dengan cara yang buta mengucapkan terima kasih kepada makhluk ghaib yang memerintah dunia atas pecahnya waktu es dan berdoa untuk hasil panen yang banyak dan kawanan dan kawanan yang bermanfaat. Ketika agama Kristian melangkah lebih jauh ke dunia barbar ketika itu, para mubaligh awal, yang tidak ingin memusuhi calon mereka yang baru bertobat, mengambil perayaan ini dan menguduskan pemeliharaannya kepada bentuk iman yang baru. Di England festival ini dikenali sebagai & # 8220Easter & # 8221 dari dewi Eostre, dan dalam telur yang dilihat secara meluas seperti khas Paskah adalah tanda legenda lama burung yang diubah menjadi kelinci pada musim bunga.

Sama ada kelinci Paskah itu lelaki atau wanita adalah soalan yang menarik. Teks Jerman cenderung menggunakan kata ganti nama lelaki, tetapi kerana makhluk itu bertelur dalam cerita ini, masuk akal untuk menjadi perempuan. The Crawford Longsoran salji disediakan masing-masing!

Seiring berjalannya waktu, kisah itu kadang kala disatukan dengan kisah atau kepercayaan lain mengenai Ostara, tidak ada yang lebih tua daripada buku Grimm & # 8217s 1835. & # xA0 The Warren, Minnesota, Daging pada 13 April 1911 menjalankan versi berikut dengan perincian baru mengenai kereta Ostara & # 8217s, yang diambil dari sastera yang sudah berkembang (dan sudah semestinya) tentang dewi:

Kelinci Paskah dikatakan sebagai burung yang pada suatu masa menarik kereta Dewi Musim Semi dan berubah menjadi kelinci. Namun setiap tahun, pada saat musim bunga kelinci mengingati, dan untuk memperingati sifat burung asalnya bertelur sebagai persembahan kepada Musim Semi dan Pemuda itu melambangkannya.

Kadang kala kisahnya semakin bertambah dalam penceritaan. Perincian bahawa dewi mengubah burung menjadi kelinci secara khusus untuk membantunya menahan sejuk muncul dalam versi yang dicetak di Ohio & # 8217s Fulton County Tribune untuk 13 April 1922:

ADALAH PEMIMPIN ALLAH
Legenda Cantik Yang Menghubungkan Kelinci Dengan Simbol Kebangkitan Hidup.

Nampaknya dari tradisi yang sangat kuno, tetapi sedikit diketahui, bahawa kelinci, atau lebih tepatnya kelinci suci bagi Ostara, pada mulanya adalah burung, kemungkinan besar burung walet. Dewi yang mendapati utusan bersayapnya tidak sesuai untuk menanggung semua toil dan iklim, mengubahnya menjadi kaki cepat kecil yang berkaki empat dengan telinga panjang, mantel berbulu yang hangat, dan tidak perlu bicara, siap dan mampu memanggil musim bunga yang lewat dari mana sahaja dia berlama-lama, dan membimbingnya dengan selamat, bahkan di antara gunung es di utara yang beku. Oleh itu, kelinci, lambang kesuburan, dikenal sebagai teman dan utusan dewi musim bunga dan mengenang bekas kewujudannya sebagai burung, kelinci sekali setahun, pada Paskah, meletakkan telur berwarna gembira yang menjadi simbol kebangkitan bumi dan pembaharuan hidup. Ini adalah penjelasan mitologi mengenai hubungan telur Paskah dan kelinci, tetapi ada banyak cerita lain yang menceritakan mengapa kelinci sukan bertanggungjawab untuk telur berwarna terang di festival musim bunga ini.

Ilustrasi dewi yang sangat bipartisan ini dengan kelinci muncul di kedua-duanya Demokrat Ohio dan juga Item Berita Republik (Laporte, Pennsylvania), pada tahun 1898.

Sangat menarik untuk diperhatikan hutang yang jelas bahawa banyak kisah yang paling popular berkaitan dengan versi yang pertama kali diterbitkan dalam buku dan jurnal akademik. Artikel tahun 1896 di Sains Popular Bulanan, dan akaun surat khabar dari tahun 1922, kedua-duanya menggunakan perkataan & # 8220dibandingkan, & # 8221 pertama kali digunakan dalam versi berbahasa Inggeris pertama dari Cerita Rakyat pada tahun 1883, ia sendiri terjemahan dari bahasa Jerman & # 8220vierf & # xFCssiges Tier & # 8221 dari akaun Oberle & # 8217s. Ia juga menarik Krismas Keluarga Dalam Talian menolak tuntutan Sarah Ban Breathnach & # 8217, yang dibuat dalam buku Tradisi Puan Sharp & # 8217s, bahawa dia menemui bahan sumbernya di majalah Victoria. Sebenarnya, memandangkan asal usulnya pada tahun 1883, dan fakta bahawa ia diceritakan di Ilmu Bulanan Popular (sebuah majalah Victoria, walaupun orang Amerika yang berpengalaman akademik), kisahnya nampaknya masuk akal.

Di atas adalah ikhtisar ringkas mengenai versi awal yang saya buat di buku, majalah, dan terutama surat khabar. Saya tidak menemui versi di mana burung itu diubah sebagai hukuman untuk kebanggaan, yang merupakan salah satu kisah yang diceritakan oleh Holly B., Itu mungkin mempunyai asal usul yang lebih baru. Mencari Perpustakaan & # 8217s Amerika yang kronik koleksi untuk lebih banyak versi cerita mungkin mengisi lebih terperinci. Namun, satu perkara yang jelas: walaupun kisah Ostara mengubah burung menjadi kelinci tidak kuno, ia juga bukan perkara baru. [3] Seperti kebanyakan perkara mengenai Ostara, idea Jerman abad ke-19 dipengaruhi oleh gerakan Nasionalis Romantik. Oleh kerana ceritanya berpunca dari karya Jacob Grimm, ini menarik juga sebagai contoh cerita rakyat yang timbul dari karya cerita rakyat.

[1] Seperti yang dinyatakan oleh pembaca catatan sebelumnya, kuil-kuil tempatan di Jerman muncul dengan nama yang agak serupa & # 8220Matronae Austriahenae, & # 8221 tetapi sekali lagi kerana kedua-dua & # 8220Eostre & # 8221 dan & # 8220Austriahenae & # 8221 secara etimologi yang berkaitan dengan & # 8220east, & # 8217 mustahil untuk diberitahu jika ada hubungan atau jika kita mempunyai beberapa dewi yang difahami seperti dari segi timur.

[2] Terima kasih banyak kepada rakan sekerja Perpustakaan Kongres saya, Sybille Jagusch kerana membantu saya memahami teks bahasa Jerman.

[3] Adakah ceritanya boleh dianggap & # 8220New Age, & # 8221 sebagai Krismas Keluarga Dalam Talian mencadangkan, adakah soalan lain. & # xA0 Bergantung pada bagaimana kita menentukan pergerakan Zaman Baru, ia mungkin tidak begitu baru. Walaupun banyak yang menyatakan Zaman Baru sebagai awal yang dimulakan pada tahun 1970-an, ia jelas berakar pada gabungan esoterisme Barat dan agama Timur yang muncul pada abad kesembilan belas. berbeza dengan pemikiran Zaman Baru. Tetapi terdapat pertindihan antara semua idea ini.

33 Komen

Tepat sebelum petikan dari Warren, MN Sheaf, ia mengatakan, & # 8220Semasa berjalan, kisah ini kadang-kadang disatukan dengan kisah atau kepercayaan lain mengenai Ostara, tidak ada yang lebih tua daripada buku Grimm tahun 1935. & # 8221 Saya rasa itu sepatutnya baca & # 82201835. & # 8221

Mona, terima kasih! Saya & # 8217 telah membuat perubahan itu!

Adakah anda mempunyai petunjuk mengenai siapa ilustrator dari semua ini? Gambar-gambar ini dalam konteks karya mereka yang lain dalam penerbitan massal seperti ini.

JoAnn, terima kasih atas pertanyaan anda. Tidak ada maklumat jelas yang dilampirkan pada salah satu ilustrasi. Oleh kerana semuanya diterbitkan sebelum tahun 1923, kami percaya bahawa mereka semua berada di domain awam sekarang. Terdapat pautan ke setiap halaman surat khabar dan anda mungkin dapat mengetahui lebih lanjut di sana.

Stephen yang terhormat, terima kasih untuk artikel cantik ini (dan yang berkaitan dengannya). Sebagai penganut agama pagan, saya sering menemui tuntutan liar mengenai asal usul cerita, nama, adat dan amalan. Atas sebab-sebab tertentu, banyak anggota masyarakat neo-pagan merasakan perlunya mengesahkan amalan mereka dengan mencipta & # 8220ancient & # 8221 akar. Namun saya ingin meluruskan ranting dan dapat sangat menghargai kerja yang anda lakukan di sini.

Namun saya merindui dua perkara
1: Bahawa Kelinci tidak menggali tetapi mencipta & # 8220nest & # 8221 disebut bentuk dalam rumput tinggi untuk menanggung mudanya. Berikut adalah hubungan dengan burung yang mungkin berperanan dalam pembentukan idea bahawa kelinci pernah menjadi burung?
2: bahawa kelinci mengalami perubahan tingkah laku yang mencolok semasa perarakan menjadikannya calon yang jauh lebih jelas untuk menjadi maskot perayaan musim bunga daripada mamalia lain.

Saya mempunyai dugaan sendiri untuk membuat: Bahawa perubahan kelinci Paskah menjadi kelinci berlaku pada waktu perindustrian, ketika banyak orang hampir tidak pernah meninggalkan bandar-bandar dan banyak yang mungkin tidak dapat mengetahui perbezaan antara kelinci dan arnab ( yang sayangnya masih berlaku dalam banyak kes).

Saya ingin mendengar pendapat anda, dan saya harap saya dapat merujuk pelajar anda sendiri di Wicca dan paganisme ke artikel anda dengan meletakkan pautan di blog saya sendiri (yang dalam bahasa Belanda semasa saya tinggal di Belanda)
Terima kasih terlebih dahulu, karya anda sangat berharga!
Stéphanie

Sementara itu, saya menjumpai beberapa cerita bahawa burung dan partrid kadang-kadang memilih bentuk kelinci untuk bertelur.
Bahkan mungkin seekor kelinci dapat mengejar seekor burung dari bentuknya yang baru bertelur di sana, sehingga menimbulkan situasi di mana seekor kelinci dapat & # 8220 duduk & # 8221 di atas telur & # 8230

Terima kasih atas komen anda, Stéphanie. Itu adalah hubungan menarik antara kelinci dan telur yang mungkin menjelaskan beberapa aspek kisah & # 8220Easter kelinci & # 8221!

Saya rasa ini semua kerana telur dan kelinci adalah simbol kesuburan yang juga khas pada awal musim bunga, dan saya mencadangkan bahawa Ostara adalah dewi kesuburan. Mungkin hubungan itu adalah untuk kesuburan, tanpa penyesalan sebenarnya yang pernah diberitahu mengenai perubahan tersebut.

Semua ini dikatakan, selidiki UseNet dalam alt.gothic untuk benang yang bertajuk & # 8220k membunuh wabbit & # 8221. Ini agak berbeza yang diilhamkan oleh usaha semasa oleh Kristian fundamentalis tertentu untuk cuba menghilangkan pengamatan selain paganisme.

Terima kasih atas komen anda, Klaatu. Idea bahawa Ostara adalah dewi kesuburan adalah sebahagian daripada keseluruhan & # 8220 kompleks dewi fajar & # 8221 yang telah lama kita bincangkan dalam komen pada catatan blog sebelumnya. Seperti yang anda baca dalam siaran itu, tidak ada bukti kontemporari bahawa Eostre adalah dewi seperti itu, dan tidak ada bukti kepercayaan moden terhadap dewi mana pun yang disebut & # 8220Ostara & # 8221 sama sekali. Akhirnya, tidak ada hubungan yang didokumentasikan antara Ostara dan kelinci atau telur sehingga abad kesembilan belas ketika persatuan seperti itu dicadangkan oleh Holtzmann. Jelas, beberapa bentuk penjelasan & # 8220 dewi kesuburan & # 8221 ada dalam fikiran Holtzmann & # 8217 ketika dia mencadangkan pergaulan seperti itu, jadi spekulasi moden bahawa dia adalah dewi kesuburan adalah sumber hubungan antara dia, kelinci, dan telurnya. Untuk menyimpulkan kerana pergaulan bahawa dia pasti dewi kesuburan akan menjadi alasan bulat semata-mata.

Bukti itu menyokong hubungan antara kelinci dan telur (tanpa Ostara) sekurang-kurangnya kembali ke abad ketujuh belas. Kesuburan dan musim bunga sememangnya merupakan sebahagian daripada persatuan itu, tetapi komen lain di sini menunjukkan hubungan menarik yang lain juga!

Terima kasih sekali lagi: Saya akan mencari utas itu di alt.gothic!

Perkara pertama yang muncul dalam fikiran saya adalah zodiak Cina yang anda akan perhatikan ayam jantan / burung dengan telur bertentangan dengan kelinci. Ini ada kaitan dengan peralihan sama ada pada musim atau malam ke hari akan menjadi tekaan saya? Mungkin juga gerhana?

Saya baru saja membaca sesuatu mengenai Ishtar, dewi kesuburan kuno, dan simbol telur dan arnabnya. Saya & # 8217 telah menemui dia dalam minat moden dalam teologi feminin. Adakah kebenaran dalam hal itu?

Tidak, tidak ada bukti yang sama ada Ishtar berkaitan dengan Paskah, dan tidak ada bukti sama ada telur dan kelinci dikaitkan dengannya. Ini menjadi meme biasa di internet dalam beberapa tahun kebelakangan ini, tetapi ia tidak mempunyai asas dalam arkeologi atau mitologi.

Articlde yang baik, terima kasih. Hargailah seseorang yang berusaha mendapatkan kebenaran.

Terima kasih banyak kerana meneliti perkara ini dengan teliti. Saya suka kisah Paskah dan kelinci-Nya dan kecewa ketika saya menemui artikel yang menyatakannya sebagai tipuan. Sekali lagi, mungkin semua mitologi (bahkan agama-agama terkemuka) semuanya boleh diketepikan sebagai tipuan.

Saya sangat menghargai semua usaha yang dilakukan dalam artikel ini. Saya juga menikmati komen dari semua orang. Saya mempunyai satu soalan untuk Stéphanie Sheen yang anda nyatakan perubahan ketara dalam tingkah laku kelinci yang beralih ke Spring. Apa sebenarnya, adakah ini kerana kawin? Terima kasih terlebih dahulu!

Kelinci adalah haiwan nokturnal, tetapi akan muncul pada hari musim bunga untuk berkawan. Mereka juga bersarang di permukaan, yang mungkin menyumbang kepada penggambaran sarang seperti burung.

Terima kasih atas artikel dan penyelidikan sejarah yang sangat baik. Komen itu bernas. Lama kelamaan, semua legenda dan mitos berubah, dan ini mungkin berlaku dengan Ostara dan kelinci. Semasa saya berada di India dan ketika saya meneliti mitos Hindu untuk buku saya mengenai kisah-kisah dari pelbagai agama, saya terkesan dengan banyak versi dari setiap mitos. Orang ramai gembira dengan perkara itu. Mereka memberitahu versi mana yang mereka sukai dan tidak ada yang mengadu bahawa ia tidak tepat, kerana semuanya sama dengan perkara yang sama: hidup adalah misteri, mari & # 8217 jelaskan dengan cerita! Mitos bukanlah tipuan, mereka & # 39; m adalah banyak maklumat mengenai apa yang diajar dan perlu dipercayai oleh orang-orang. Selamat Musim Bunga kepada semua.

& # 8216Ishtar '(Paskah) perlu diteliti dengan lebih mendalam lagi, saya membaca tentang ini 7 tahun yang lalu & oleh jawapan orang lain sebagai balasan saya dapati ia berasal dari Timur, mungkin mitologi, tetapi seperti yang anda tahu arnab bukan asli Inggeris mereka dibawa ke UK oleh tentera Rom yang menyerang untuk memberi makan kepada mereka yang saya boleh teruskan tetapi saya menang & # 8217t Hares adalah orang asli Isle kami yang hanya menghantar ini kerana anda menyatakan bahawa ISHTAR ini adalah balderdash tolong jelaskan atau buku yang boleh saya dapatkan untuk mencari kebenaran mengenai penting & # 8230 terima kasih.

Seperti yang anda lihat dari membaca catatan ini dan yang sebelumnya pada Paskah, & # 8220 kelinci Paskah & # 8221 pertama kali direkodkan sebagai kelinci, bukan kelinci, sehingga tidak menjadi penghalang asal Inggeris. Bagaimanapun, tradisi ini muncul di Eropah terlebih dahulu di Jerman, dan di Amerika di antara orang-orang Jerman Amerika, jadi nampaknya tradisi orang asli Jerman, bukan tradisi Inggeris. Tidak ada bukti untuk tradisi Inggeris mengenai kelinci atau kelinci yang berkaitan dengan Paskah hingga zaman moden.

Juga, untuk menjelaskan, tidak ada yang akan mengatakan bahawa & # 8220Ishtar & # 8221 adalah & # 8220balderdash. & # 8221 Ishtar adalah dewi Mesopotamia. Namun, tidak ada bukti ada hubungan antara dia dan Paskah. Ishtar dipuja oleh penutur bahasa Akkadian, bahasa Semit (Afro-Asiatic), dan Ostara, jika pemujaannya ada sama sekali, disembah oleh penutur bahasa Jermanik (Indo-Eropah). Kemiripan antara nama adalah kebetulan. Tuntutan seperti ini, yang disebarkan oleh meme internet, tidak dapat & # 8220dihapus & # 8221 Tidak pernah ada bukti untuk hubungan antara Ishtar dan Paskah. Beban bukti terletak pada orang yang membuat tuntutan itu, bukan orang yang tidak mempercayainya. Sangat sukar untuk mengesyorkan buku kerana sejauh yang saya tahu, beberapa buku ternama telah menganggap tuntutan itu cukup serius untuk membantahnya. Tuntutan itu adalah produk lain dari para sarjana spekulatif abad ke-19 yang tidak tahan dengan ujian masa.

Ostara adalah Oestre, Paskah yang merupakan bintang Timur. Bintang pagi. Venus. Dia membangunkan matahari pada waktu pagi, sama seperti dia membangkitkan musim bunga dari Musim Sejuk yang mati. Bintang timur / bintang pagi juga boleh dilihat sebagai Aphrodite, Lucifer, Lucia, Prometheus dan ishtar. Ishtar, Inanna, Venus, Aphrodite, Ostara dan Freyja semuanya adalah dewi kesuburan yang sama. Dia adalah dewi musim bunga, Kehidupan, cahaya dan cinta. Untuk memahami yang satu ini harus mempunyai perspektif holistik, seseorang harus membaca banyak mitos yang berbeza dan melihat bagaimana mereka saling berkaitan. & # 8220Sebagai bahasa Jerman berasal dari Proto-Indo-Eropah (PIE), ahli bahasa sejarah telah menelusuri nama tersebut kepada dewi Proto-Indo-Eropah pada fajar * H₂ewsṓs (→ * Ausṓs), dari mana turunnya ketuhanan Jermanik Umum dari siapa Ēostre dan Ostara diturunkan. & # 8221 -Wikipedia

Walaupun anda & # 8217 telah memetik Wikipedia pada akhir komen anda, Wikipedia tidak bersetuju dengan kebanyakan penegasan yang anda buat. Walaupun dikatakan bahawa ahli bahasa sejarah mengesan nama dari proto-Indo-Eropah, ia juga mencatat, & # 8220Dalam tahun 1835 Deutsche Mythologie, Jacob Grimm memetik bukti perbandingan untuk membina semula a potensi dewi Jerman benua yang namanya akan dipelihara dalam nama Old High German Easter, * Ostara. (Penekanan penekanan.) & # 8221

Dengan kata lain, tidak ada kewujudan yang disahkan untuk nama dewi & # 8220Ostara & # 8221 dalam bahasa apa pun. Ini adalah cadangan teoritis dari salah seorang ahli bahasa sejarah, dan ketika disiplin itu berkembang, ahli bahasa sejarah yang lebih jauh mengesan nama berteori itu sebagai dewi Proto-Indo-Eropah yang sama dengan dugaan * H₂ewsṓs. Ini adalah latihan linguistik semata-mata, dan hanya menunjukkan bahawa nama yang diusulkan oleh Grimm secara historis masuk akal & # 8211itu, jika orang Jerman menyembah dewi seperti itu, kemungkinan dia dipanggil dengan nama yang serupa dengan * Ostara. Ini tidak membuktikan sama ada mereka sebenarnya menyembah dewi seperti itu.

Walaupun * Ostara adalah dewi yang disembah di Jerman, dan walaupun dia berasal dari dewi * H₂ews yang disembah oleh proto-Indo-Eropah, dia tidak akan berkaitan dengan Ishtar atau Inanna, yang namanya bukan Indo-Eropah. This suggestion was made by a Scottish minister named Alexander Hislop in an 1853 anti-Catholic tract called The Two Babylons. As Wikipedia notes: “Because Hislop’s claims have no linguistics foundation, his claims were rejected, but the Two Babylons would go on to have some influence in popular culture. In the 2000s, a popular Internet meme similarly claimed an incorrect linguistic connection between English Easter and Ishtar. (Emphasis mine.)”

I know I’m four years late to this party, but thank you for doing this amazing research. I learned alot that I can pass on to my students.

You write, “He likely did this because his book was specifically intended to argue for survivals of paganism in Christian Germany…” Should that be “… for the survival of …”?

Thanks for the suggestion, Mark, but I did mean “survivals.” This was a particular theory popular in folklore studies at the time, most associated with the English scholar Edward Burnett Tylor. Tylor suggested that elements of then-current culture might be “survivals” of previous, more primitive phases of culture. By this he meant that the idea or practice survived, but the original meaning had been forgotten. So the Easter Bunny would be a “survival” in this sense if it had originally been associated with a Germanic goddess but most 19th century Germans were unaware of this and thought of it as a secular folklore figure. Oberle used the word “Überreste,” “remains,” but he meant much the same thing as we call (or used to call) “survivals” in English folkloristics.

Wow, great article! I’m writing a sermon on Easter, and wanted to investigate some of this Easter Bunny background. Your article was by far the most thorough expose on the topic. Well done and God bless you.

p.s. Are you aware of how the rabit has been associated with virgin Mary since the 1500’s? For example in the painting “Madonna of the Rabbit” by Titian.

Thank you so much for this most interesting posting with such amazing old illustrations and utterly precious links.
By the way, you may probably already know of this but I thought I had better share this link just in case, since it´s a rare opportunity to get such an old English translation of the iconic work:

A free PDF with an English translation by James Steven Stallybrass from 1882 of Jacob Grimm’s first volume of “Teutonic Mythology”:
https://www.norron-mytologi.info/diverse/TeutonicMythology1.pdf

Thanks for a wonderful source of fact on this curious topic. Can you tell us, though, what you make of the lack of evidence to support either Ostara or the bird/hare connection? In your experience, should such evidence if it exists have been found by now? In its absence, can the speculation of researchers fill the gaps just as scientific postulates can pre-date yet predict discoveries?

Thanks for your comment, JLJones. It’s always possible new evidence will turn up. For the existence of Ostara, we would just need an inscription to her by that name in any Germanic-speaking country. Such sites do turn up from time to time, so it’s not impossible we will one day find one. For the bird/hare connection, it’s much less likely that a text with that degree of detail about pagan Germanic deities will turn up from pagan or early Christian times, so the story is unlikely to be corroborated. In any case, I think this post shows that the evidence begins with speculations by 19th century German scholars, over a thousand years after the story would have to have existed in oral tradition, so it also seems unlikely on those grounds.

Speculation can fill gaps in the record, but in this case there may not be a gap at all. The only reason Grimm thought it likely that the cult of a goddess named Ostara had existed in Germany was that Old High German used cognate names for Easter and April to the English ones: Ostarun and Ostermanoth. But the use of a pagan deity’s name for the holiday is otherwise idiosyncratic to England, so it would be a great coincidence for the same thing to have happened in Germany, since they adopted Christianity at different times. And as later scholars pointed out, Germany was largely converted by English clerics like St. Boniface, so it would be natural for them to have gotten these words for a Christian holiday from the English, when they got Christianity. Thus there needn’t have been a Germanic goddess in Germany named Ostara to explain the word Ostarun they simply called Easter “Ostarun” because they adopted its English name. Many scholars feel that’s a more likely explanation for the Old Germanic words for Easter and April. There also isn’t a “gap” in the Germanic pantheon to be filled by Ostara…like Celts, Germanic peoples had hundreds of local deities, and no clear hierarchy that would allow us to determine if one were somehow missing from the record.

I wish Stephen Winick had devoted one last paragraph summarizing what he said above. It needs a concise summary or conclusion.

I really enjoyed and learned a lot from both of your Ostara/Easter Bunny articles after coming across them this Easter.

However, Grimm did not come up with the belief that the ancient German tribes believed in a goddess named Ostara/Ostera. That belief was around for over a century prior to Grimm’s 1835 book. The earliest example I could find for this belief was the 1702 pamphlet De Ostera Saxonum (The Saxon Ostera) by German historian, genealogist and chronicler of noble families – Luneburg Mushard. Here’s a link to the pamphlet on Google Books:
https://www.google.com/books/edition/De_Ostera_Saxonum_respond_Johanne_Christ/r7xhAAAAcAAJ?hl=en&gbpv=1

On page 10 Mushard’s pamphlet he cites a 1649 book on the history of Noblemen Germanics by Johann Schild de Caucis. This book is also on Google Books and a link to the page in question just shows a reference to Bede’s work:

This 1649 book spells Eostre as “Oostera”, it’s possible the first “O” may be some type of printing error in place of a beginning “E”.

After Mushard’s pamphlet there were many different works which mention the putative German goddess Ostera throughout the 18th century. I don’t know how much of this backstory they were aware or even if they had even heard of Mushard, but it seems unlikely that Grimm brothers had never heard of Ostera before. Ostera had already became linked to some “Oster-” related placenames. So maybe the Grimms misstook some name traditions related to Ostera which only may have only been about a century old and misinterpreted them as have deep pre-Christian roots?

Thanks, Steve! Those works were unknown to the scholars I cited in my original posts on this five years ago. A lot of old books are being added to text-bases such as Google Books, and I imagine a lot more will turn up, which is exciting!

You say it’s unlikely Grimm had not read other writers claiming that Ostara was worshipped in Germany, but in fact he cites no previous scholar on this and admits that “The Anglo-Saxon historian [Bede] tells us the names of two beings [Hrede and Eostre], whom he expressly calls ancient goddesses of his people, but of whose existence not a trace is left amongst other Germans.” (Emphasis mine.) Grimm thus makes it clear he was aware of no evidence for Eostre anywhere except Bede, and was either unaware of or discounted claims that “Ost” place names were related to her worship since those would certainly have been “traces of her existence left among other Germans.” If Grimm was aware of any previous claim such as de Caucis’s or Mushard’s, he felt he didn’t need to cite it, possibly because these claims were based on no evidence other than Bede, and therefore just as speculative as his own. But these are also obscure works, and it’s entirely plausible Grimm didn’t know them.

It’s not clear to me whether de Caucis is claiming that “Oostera” was worshipped on the Continent, or if he is merely repeating Bede’s claim that she was worshipped in England. Mushard seems to suggest she was worshipped among Saxons on the Continent as well as in England. Grimm appears to have added the idea that she was worshipped generally among Germanic tribes, with a proto-Germanic name, *Ostara.

These are exciting discoveries, but as you suggest they don’t change the main contours of the history: Bede mentioned Eostre being worshipped in England, and no-one suggested she was worshipped on the Continent until about 1,000 years later, when antiquarians raised the idea. They based their speculation entirely on Bede and on the Germanic names for Easter and April. Grimm either independently had the idea that Eostre was worshipped on the continent, or at least popularized it, adding most of the details about *Ostara being a goddess common to many Germanic peoples, representing the Dawn.

Add a Comment

This blog is governed by the general rules of respectful civil discourse. You are fully responsible for everything that you post. The content of all comments is released into the public domain unless clearly stated otherwise. The Library of Congress does not control the content posted. Nevertheless, the Library of Congress may monitor any user-generated content as it chooses and reserves the right to remove content for any reason whatever, without consent. Gratuitous links to sites are viewed as spam and may result in removed comments. We further reserve the right, in our sole discretion, to remove a user's privilege to post content on the Library site. Read our Comment and Posting Policy.


Enki/Ea (god)

Mischievous god of wisdom, magic and incantations who resides in the ocean under the earth.

Functions

Greenstone cylinder seal  TT  of the scribe Adda, showing Enki depicted with a flowing stream full of fish c.2300-2200 BCE. Enki's two-faced minister Isimu stands to his right. (BM 89115). © The Trustees of the British Museum. View large image on the British Museum's website.

Cylinder seal  TT  showing Enki seated on a throne, wearing a horned headdress with a flowing stream full of fish 2250 BCE (BM 103317). © The Trustees of the British Museum. View large image on the British Museum's website.

Limestone wall relief featuring a fish-cloaked apkallu sage  TT  , from the temple of Ninurta in Kalhu, Assyria 9th century BCE. (BM 124573). © The Trustees of the British Museum. View large image on the British Museum's website.

Babylonian limestone kudurru  TT  depicting a turtle, which was a symbol of Enki 1125BC-1100 BCE (BM 102485). © The Trustees of the British Museum. View large image on the British Museum's website.

Lord of the abzu
The god Ea (whose Sumerian equivalent was Enki) is one of the three most powerful gods in the Mesopotamian pantheon, along with Anu and Enlil. He resides in the ocean underneath the earth called the abzu (Akkadian apsû), which was an important place in Mesopotamian cosmic geography. For example, the city of Babylon was said to have been built on top of the abzu.

Sumerian texts about Enki often include overtly sexual portrayals of his virile masculinity. In particular, there is a metaphorical link between the life-giving properties of the god's semen and the animating nature of fresh water from the abzu. Until recently, however, many of the more explicit details have been suppressed in modern translations (see Cooper 1989 Dickson 2007).

Incantations, wisdom and cleaners
Ea has associations with wisdom, magic and incantations. He was a favourite god amongst diviners  TT  (bārû) and exorcist priests  TT  (ašipū) as he is the ultimate source of all ritual knowledge used by exorcists to avert and expel evil. Ea was patron of the arts and crafts, and all other achievements of civilization. His connection with water meant that Ea was also the patron deity of cleaners (Foster 2005: 151-152).

Creator and protector of humanity
Ea is the creator and protector of humanity in the Babylonian flood myth Atra-hasīs dan juga Epic of Gilgameš. He hatched a plan to create humans out of clay so that they could perform work for the gods. But the supreme god Enlil attempted to destroy Ea's newly created humans with a devastating flood, because their never-ending noise prevented him from sleeping. But clever Ea foresaw Enlil's plan he instructed a sage  TT  named Atrahasis to build an ark so that humanity could escape the destruction.

In the myth Adapa and the South Wind, Ea helps humanity keep the gift of magic and incantations by preventing Adapa from becoming immortal (Foster 2005: 525-530 Izre'el 2001 Michalowski 1980).

Ea's creatures
Ea was served by his minister, the two-faced god Isimu/Akkadian Usmû (pictured to Enki's right in Image 1). Other mythical creatures also dwelt in the abzu with Ea, including the seven mythical sages  TT  (apkallū) who were created for the purpose of teaching wisdom to humanity.

Divine Genealogy and Syncretisms

Enki was the son of the god An, or of the goddess Nammu (Kramer 1979: 28-29, 43) and a twin brother of Adad. It is unclear when he was merged with the god Ea, whose name first appears in the 24th century BCE (Edzard 1965: 56). His wife was Damgalnunna/ Damkina and their offspring were the gods Marduk, Asarluhi and Enbilulu, the goddess Nanše and the sage Adapa (Bottéro 2002: 234 Black and Green 1998: 75).

Enki also had sexual encounters with other goddesses, particularly in the Sumerian myth Enki and Ninhursanga (ETCSL 1.1.1). Ninhursanga gives birth to the goddess Ninmu after sexual relations with Enki. Later in the myth Enki becomes gravely ill and Ninhursanga then gives birth to eight healing deities in order to cure him. Enki then fathered the goddess Ninkurra with his daughter Ninmu, and the goddess Uttu with his granddaughter Ninkurra (Kramer and Maier 1989: 22-30).

Cult Place(s)

Enki is associated with the city of Eridu [

/images/Eridu.jpg] on the southern Mesopotamia. Enki's temple was E-abzu (house of the abzu), which was also known as E-engur-ra (house of the subterranean water) or E-unir (Foster 2005: 643-644).

Time Periods Attested

The first attestations of the god Enki date to the Early Dynastic IIIa period, where he is mentioned in the texts from Fara. As late as the third century BCE he appears as the god Kronos in a Greek text attributed to the Babylonian priest Berossus (Bēl-rēʾûšunu) (Kramer and Maier 1989: 10).

Enki's role in making Mesopotamian lands fertile and in civilizing its cities is recounted in important Sumerian literary texts from the second millennium BCE. Enki and Ninhursanga (ETCSL 1.1.1) describes Enki's role in transformed the land around the salty marshes land of Tilmun (near to Southern Mesopotamia) into fertile, economically productive ground using sweet water from the abzu (Bottéro 2002: 235-6). Enki and Inana (ETCSL 1.3.1) tells of a fight for power between Enki and Inana, the goddess of sex and war. Inana gets Enki drunk in order to steal the powers of civilization from him (Black and Green 1998: 76 Kramer and Maier 1989: 15-16 57-68). Enki's role as a creator of the world is described in Enki and the World Order (ETCSL 1.1.3), and his creator aspect becomes an increasingly prominent in later literature, a phenomenon that Frymer-Kensky (1992: 70-90) has called the "marginalization of goddesses".

Later in the second millennium, rituals and prayers to prevent and remove evil frequently invoked Ea, Šamaš and Marduk as a group. Ea generally provided the spell, Marduk oversaw its implementation and Šamaš provided purification (Foster 2005: 645). Ea also features centrally in a series of royal "bath house: rituals that aimed to restore the king's purity after ominous celestial events. An exorcist recited incantations to the gods on the king's behalf, whilst the king himself bathed to wash away evil. (Robson 2010a Foster 2005: 643-644).

In the Mesopotamian worldview, illnesses and strife were caused by evil demons and divine displeasure. As Ea was master of the exorcists' ritual knowledge, he often featured in first-millennium incantations performed by exorcists to remove evil or to prevent it from visiting in the first place (examples in Foster 2005: 954-992). In one Neo-Assyrian prayer against evil from the city of Huzirina, a man named Banitu-tereš asks Ea to remove the "evil of ominous conditions (and) bad, unfavourable signs" that are present in his house because he is "constantly terrified" of what will happen (STT 1, 67). Prayers for success in divination and protection of kings also invoked Ea.

Iconography

Ea is depicted in Mesopotamian art as a bearded god who wears a horned cap and long robes. Cylinder seals  TT  often picture him surrounded by a flowing stream with fish swimming inside it representing the subterranean waters of the abzu [Images 1 & 2]. Others depict him inside his underwater home in the abzu, or his E-abzu shrine. (Black and Green 1998: 76 Kramer and Maier 1989: 121-123).

Wall reliefs from Ninurta's temple in the Neo-Assyrian city of Kalhu showing figures cloaked in the skin of a fish were (incorrectly) assumed to be representations of Ea during the early twentieth century. These images actually represent the apkallu sages that dwelt in the abzu with Ea, who sometimes took a form that was half-man and half-fish [Image 3].

Ea's symbols include a curved sceptre with a ram's head, a goat-fish  TT  and a turtle [image 4] (Black and Green 1998: 179). The Sumerian poem Ninurta and the Turtle (ETCSL 1.6.3) describes how Enki created a turtle from the clay of the abzu to help him recover the stolen tablet of destinies, which controls humanity's future. The tablet was stolen by an evil bird-like demon named Anzu, but the hero Ninurta won it back. Ninurta, however, decided to keep it for himself rather than return it to Enki. Yet the ever-cunning Enki thwarted Ninurta's ambitions by creating a turtle that grabbed Ninurta by the heel, dug a pit with its claws and dragged the overambitious hero into it. Though the story is incomplete, presumably the tablet was returned to Enki, and Ninurta was taught a valuable lesson regarding the corrupting nature of power.

Name and Spellings

Enki is spelled in Sumerian as d en-ki or d am-an-ki. In Akkadian, Ea's name is commonly spelled d E2.A but it is unclear to which language this name belonged originally (Edzard 1965: 56). In literary texts, Enki/Ea was sometimes known by the alternative names Nudimmud or Niššiku, the latter originally being a Semitic epithet  TT  (nas(s)iku "prince") that was then reinterpreted as a pseudo-logogram  TT  d nin-ši-kù (Cavigneaux and Krebernik 1998-2001a: 590). He had a number of epithets  TT  , including 'stag of the abzu' (Black and Green 1998: 75) and 'little Enlil' (Foster 2005: 643-644).


Traveling to Delphi

Unfortunately, the city has been in ruin for most of the modern era, and there are no remaining statues of the goddess on the grounds. Still, people do come from near and far to visit this sacred site during their travels to Greece.

When planning to travel to Greece to see some of the ancient sites of worship for Gaia, fly into the Athens International Airport (airport code: ATH) and book a hotel between the city and Mount Parnassus. There are a number of excellent day trips around the city and short trips around Greece you can take if you have some extra time during your stay, too.


2. Juno (Hera)

Queen of the gods. Saturn’s daughter Juno was the wife and sister of Jupiter, and sister of Neptune and Pluto. She was the mother of Juventas, Mars and Vulcan.

Juno was patron goddess of Rome, but was also attributed with several epithets amongst them Juno Sospita, protector of those awaiting childbirth Juno Lucina, goddess of childbirth and Juno Moneta, protecting the funds of Rome.

The first Roman coins were said to be minted in the Temple of Juno Moneta.


NICE (Nikê). 1. The goddess of victory, or, as the Romans called her, Victoria, is described as a daughter of Pallas and Styx, and as a sister of Zelus (zeal), Cratos (strength), and Bia (force). At the time when Zeus entered upon the fight against the Titans, and called upon the gods for assistance, Nice and her two sisters were the first that came forward, and Zeus was so pleased with their readiness, that he caused them ever after to live with him in Olympus. (Hes. Theog. 382, &c. Apollod. i. 2. § 2.) Nice had a celebrated temple on the acropolis of Athens, which is still extant and in excellent preservation. (Paus. i. 22. § 4. iii. 15. § 5.) She is often seen represented in ancient works of art, especially together with other divinities, such as Zeus and Athena, and with conquering heroes whose horses she guides. In her appearance she resembles Athena, but has wings, and carries a palm or a wreath, and is engaged in raising a trophy, or in inscribing the victory of the conqueror on a shield. (Paus. v. 10. § 2. 11. §§ 1, 2, .vi. 18. § 1.)

2. Nice also occurs as a surname of Athena, under which the goddess had a sanctuary on the acropolis of Megara. (Paus. i. 42. § 4 Eurip. Ion, 1529.)

Sumber: Kamus Biografi dan Mitologi Yunani dan Rom.


Rome founded

According to tradition, on April 21, 753 B.C., Romulus and his twin brother, Remus, found Rome on the site where they were suckled by a she-wolf as orphaned infants. Actually, the Romulus and Remus myth originated sometime in the fourth century B.C., and the exact date of Rome’s founding was set by the Roman scholar Marcus Terentius Varro in the first century B.C.

According to the legend, Romulus and Remus were the sons of Rhea Silvia, the daughter of King Numitor of Alba Longa. Alba Longa was a mythical city located in the Alban Hills southeast of what would become Rome. Before the birth of the twins, Numitor was deposed by his younger brother Amulius, who forced Rhea to become a vestal virgin so that she would not give birth to rival claimants to his title. However, Rhea was impregnated by the war god Mars and gave birth to Romulus and Remus. Amulius ordered the infants drowned in the Tiber, but they survived and washed ashore at the foot of the Palatine hill, where they were suckled by a she-wolf until they were found by the shepherd Faustulus.

Reared by Faustulus and his wife, the twins later became leaders of a band of young shepherd warriors. After learning their true identity, they attacked Alba Longa, killed the wicked Amulius, and restored their grandfather to the throne. The twins then decided to found a town on the site where they had been saved as infants. They soon became involved in a petty quarrel, however, and Remus was slain by his brother. Romulus then became ruler of the settlement, which was named “Rome” after him.


Discovery of 8,000-year-old Residue in the Middle East is the Earliest Evidence Yet of Winemaking

Gadachrili Gora Regional Archaeological Project Expedition (GRAPE), a joint undertaking between the University of Toronto (U of T) and the Georgian National Museum, have uncovered evidence of the earliest winemaking anywhere in the world. The discovery dates the origin of the practice to the Neolithic period around 6000 BC, pushing it back 600-1,000 years from the previously accepted date.

The earliest previously known chemical evidence of wine dated to 5400-5000 BC and was from an area in the Zagros Mountains of Iran. Researchers now say the practice began hundreds of years earlier in the South Caucasus region on the border of Eastern Europe and Western Asia.

Excavations have focused on two Early Ceramic Neolithic sites (6000-4500 BC) called Gadachrili Gora and Shulaveris Gora, approximately 50 kilometers south of the modern capital of Tbilisi. Pottery fragments of ceramic jars recovered from the sites were collected and subsequently analyzed by scientists at the University of Pennsylvania to ascertain the nature of the residue preserved inside for several millennia.

Jars in Georgia, of the type used for storing wine ( CC BY-SA 2.0 )

The newest methods of chemical extraction confirmed tartaric acid, the fingerprint compound for grape and wine as well as three associated organic acids -- malic, succinic and citric -- in the residue recovered from eight large jars. The findings are reported in a research study this week in Proceeding of the National Academy of Sciences (PNAS) .

"We believe this is the oldest example of the domestication of a wild-growing Eurasian grapevine solely for the production of wine," said Stephen Batiuk, a senior research associate in the Department of Near and Middle Eastern Civilizations and the Archaeology Centre at U of T, and co-author of the study published in PNAS.

"The domesticated version of the fruit has more than 10,000 varieties of table and wine grapes worldwide," said Batiuk. "Georgia is home to over 500 varieties for wine alone, suggesting that grapes have been domesticated and cross-breeding in the region for a very long time."

Chateau Zegaani Vineyards in Akhasheni, Georgia ( CC BY-SA 2.0 )

GRAPE represents the Canadian component of a larger international, interdisciplinary project involving researchers from the United States, Denmark, France, Italy and Israel. The sites excavated by the U of T and Georgian National Museum team are remnants of two villages that date back to the Neolithic period, which began around 15,200 BC in parts of the Middle East and ended between 4500 and 2000 BC in other parts of the world.

The Neolithic period is characterized by a package of activities that include the beginning of farming, the domestication of animals, the development of crafts such as pottery and weaving, and the making of polished stone tools.

"Pottery, which was ideal for processing, serving and storing fermented beverages, was invented in this period together with many advances in art, technology and cuisine," said Batiuk. "This methodology for identifying wine residues in pottery was initially developed and first tested on a vessel from the site of Godin Tepe in central western Iran, excavated more than 40 years ago by a team from the Royal Ontario Museum led by fellow U of T researcher, T. Cuyler Young. So in many ways, this discovery brings my co-director Andrew Graham and I full circle back to the work of our professor Cuyler, who also provided some of the fundamental theories of the origins of agriculture in the Near East.

"In essence, what we are examining is how the Neolithic package of agricultural activity, tool-making and crafts that developed further south in modern Iraq, Syria and Turkey adapted as it was introduced into different regions with different climate and plant life," Batiuk said. "The horticultural potential of the south Caucasus was bound to lead to the domestication of many new and different species, and innovative 'secondary' products were bound to emerge."

The researchers say the combined archaeological, chemical, botanical, climatic and radiocarbon data provided by the analysis demonstrate that the Eurasian grapevine Vitis vinifera was abundant around the sites. It grew under ideal environmental conditions in early Neolithic times, similar to premium wine-producing regions in Italy and southern France today.

"Our research suggests that one of the primary adaptations of the Neolithic way of life as it spread to Caucasia was viniculture," says Batiuk. "The domestication of the grape apparently led eventually led to the emergence of a wine culture in the region."

Batiuk describes an ancient society in which the drinking and offering of wine penetrates and permeates nearly every aspect of life from medical practice to special celebrations, from birth to death, to everyday meals at which toasting is common.

"As a medicine, social lubricant, mind-altering substance, and highly valued commodity, wine became the focus of religious cults, pharmacopeias, cuisines, economics, and society throughout the ancient Near East," he said.

Batiuk cites ancient viniculture as a prime example of human ingenuity in developing horticulture, and creative uses for its byproducts.

"The infinite range of flavors and aromas of today's 8,000-10,000 grape varieties are the end result of the domesticated Eurasian grapevine being transplanted and crossed with wild grapevines elsewhere over and over again," he said. "The Eurasian grapevine that now accounts for 99.9 per cent of wine made in the world today, has its roots in Caucasia."

Top image: This is base of Neolithic jar being prepared for sampling for residue analysis.

(Image Credit: Judyta Olszewski)

The article, originally titled ‘ Archaeologists find earliest evidence of winemaking: Discovery of 8,000-year-old wine production in ancient Middle East ’ was originally published on Science Daily.


The Real River Styx

In Italy, a river which runs partly underground, called the Alpheus River, is viewed as a possible portal to the underworld where mortals can enter. Couples who consider the river to be the River Styx throw rings into its waters to appease the gods of marriage.

Another possible variant of the Styx, according to Hesiod’s Theogony, is the Mavronéri, a stream in Arcadia, Greece. The name of the stream means black water. The ancient Greeks believed that the water in the river was poisonous. They believed that if someone tried to carry its water in anything other than a container made of horses hoof, the container would dissolve.

In the land of the living there may not be a river of hate, fire or pain flowing through our backyard, but the various religions and cultures of the world, like that of the ancient Greeks, have long engaged in a plethora of curious burial rites for the dead. These include practices such as burying the corpse with money, jewels, food or the Buku Orang Mati, not burying someone in the clothes of a living person lest the living person rot as the corpse does, pulling out the nails of the dead, and even tying a camel to the grave of a recently deceased person.


Tonton videonya: mangkok guci anti racun dan anti basi peninggalan prasejara kerajaan dinasti kuno yin yang. (Ogos 2022).